我本善良 發表於 2013-4-21 17:51:12

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「人皆曰予知,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。
<P>&nbsp;</P>人皆曰予知,擇乎中庸,而不能期月守也。」
<P>&nbsp;</P>予,我也。
<P>&nbsp;</P>言凡人自謂有知,人使之入罟,不知辟也。
<P>&nbsp;</P>自謂擇中庸而為之,亦不能久行,言其實愚又無恆。
<P>&nbsp;</P>○罟音古,罔之總名。
<P>&nbsp;</P>擭,胡化反,《尚書傳》云:「捕獸機檻。」
<P>&nbsp;</P>陷,陷沒之陷。
<P>&nbsp;</P>阱,才性反,本或作阱,同。
<P>&nbsp;</P>阱,穿地陷獸也。
<P>&nbsp;</P>《說文》云:「阱或為阱字也。」
<P>&nbsp;</P>辟音避,注「知辟」、「辟害」皆同。
<P>&nbsp;</P>期音基。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「守也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經明無知之人行中庸之事。
<P>&nbsp;</P>予,我也。
<P>&nbsp;</P>世之愚人,皆自謂言我有知。
<P>&nbsp;</P>○「驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也」者,此謂無知之人設譬也。
<P>&nbsp;</P>罟,網也。
<P>&nbsp;</P>擭,謂柞&lt;木咢&gt;也。
<P>&nbsp;</P>陷阱,謂坑也。
<P>&nbsp;</P>穿地為坎,豎鋒刃於中以陷獸也。
<P>&nbsp;</P>言禽獸被人所驅,納於罟網、擭陷阱之中,而不知違辟,似無知之人為嗜欲所驅,入罪禍之中而不知辟,即下文是也。
<P>&nbsp;</P>○「擇乎中庸,而不能期月守也」者,鄭云:「自謂擇中庸而為之,亦不能久行,言其實愚又無恆也。」
<P>&nbsp;</P>小人自謂選擇中庸,而心行亦非中庸。
<P>&nbsp;</P>假令偶有中庸,亦不能期匝一月而守之,如入陷阱也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:52:06

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「回之為人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之矣。」
<P>&nbsp;</P>拳拳,奉持之貌。
<P>&nbsp;</P>○拳音權,又起阮反,徐羌權反。
<P>&nbsp;</P>膺,徐音應,又於陵反。
<P>&nbsp;</P>奉,芳勇反。
<P>&nbsp;</P>子曰:「天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。」
<P>&nbsp;</P>言中庸難為之難。
<P>&nbsp;</P>○蹈音悼,又徒報反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「能也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節是夫子明顏回能行中庸,言中庸之難也。
<P>&nbsp;</P>○「得一善,則拳拳服膺而弗失之矣」者,言顏回選擇中庸而行,得一善事,則形貌拳拳然奉持之。
<P>&nbsp;</P>膺,謂胸膺,言奉持守於善道,弗敢棄失。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:天下國家可均也」,「天下」謂天子,「國」謂諸侯,「家」謂卿大夫也。
<P>&nbsp;</P>○「白刃可蹈也」者,言白刃雖利,尚可履蹈而行之。
<P>&nbsp;</P>○「中庸不可能」也,言在上諸事,雖難猶可為之,唯中庸之道不可能也。
<P>&nbsp;</P>為知者過之,愚者不及,言中庸難為之難也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:53:03

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子路問強。
<P>&nbsp;</P>強,勇者所好也。
<P>&nbsp;</P>○強,其良反,下同。
<P>&nbsp;</P>好,呼報反。
<P>&nbsp;</P>子曰:「南方之強與?
<P>&nbsp;</P>北方之強與?
<P>&nbsp;</P>抑而強與?
<P>&nbsp;</P>言三者所以為強者異也。
<P>&nbsp;</P>抑,辭也。
<P>&nbsp;</P>「而」之言「女」也,謂中國也。
<P>&nbsp;</P>○女音汝,下「抑女」同。
<P>&nbsp;</P>寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之。
<P>&nbsp;</P>南方以舒緩為強。
<P>&nbsp;</P>「不報無道」,謂犯而不校也。
<P>&nbsp;</P>○校,交孝反,報也。
<P>&nbsp;</P>衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。
<P>&nbsp;</P>衽猶席也。
<P>&nbsp;</P>北方以剛猛為強。
<P>&nbsp;</P>○衽,而忍反,又而鴆反。
<P>&nbsp;</P>厭,於艷反。
<P>&nbsp;</P>故君子和而不流,強哉矯;
<P>&nbsp;</P>中立而不倚,強哉矯;
<P>&nbsp;</P>國有道,不變塞焉,強哉矯;
<P>&nbsp;</P>國無道,至死不變,強哉矯。」
<P>&nbsp;</P>此抑女之強也。
<P>&nbsp;</P>流,猶移也。
<P>&nbsp;</P>塞,猶實也。
<P>&nbsp;</P>國有道,不變以趨時。
<P>&nbsp;</P>國無道,不變以辟害。
<P>&nbsp;</P>有道、無道一也。
<P>&nbsp;</P>矯,強貌。
<P>&nbsp;</P>塞,或為「色」。
<P>&nbsp;</P>○矯,居表反,下同。
<P>&nbsp;</P>倚,依彼反徐其蟻反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子路」至「哉矯」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明中庸之道,亦兼中國之強。
<P>&nbsp;</P>子路聞孔子美顏回能擇「中庸」,言己有強,故問之,問強中亦兼有中庸否?
<P>&nbsp;</P>庾氏云:問強中之中庸者。
<P>&nbsp;</P>然此問之,亦如《論語》云「子謂顏淵曰:『用之則行,捨之則藏,唯我與爾有是夫?』
<P>&nbsp;</P>子路曰『子行三軍,則誰與』之類」是也。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:南方之強與,北方之強與,抑而強與」者,抑,語助也,「而」之言「女」也;
<P>&nbsp;</P>女,子路也。
<P>&nbsp;</P>夫子將答子路之問,且先反問子路,言強有多種,女今所問,問何者之強,為南方,為北方,為中國,女所能之強也。
<P>&nbsp;</P>子路之強,行中國之強也。
<P>&nbsp;</P>○「寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之」者,反問既竟,夫子遂為歷解之。
<P>&nbsp;</P>南方,謂荊陽之南,其地多陽。
<P>&nbsp;</P>陽氣舒散,人情寬緩和柔,假令人有無道加己,己亦不報,和柔為君子之道,故云「君子居之」。
<P>&nbsp;</P>○「衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之」者,衽,臥席也。
<P>&nbsp;</P>金革,謂軍戎器械也。
<P>&nbsp;</P>北方沙漠之地,其地多陰。
<P>&nbsp;</P>陰氣堅急,故人生剛猛,恆好鬥爭,故以甲鎧為席,寢宿於中,至死不厭,非君子所處,而強梁者居之。
<P>&nbsp;</P>然唯云南北,不云東西者,鄭沖云:「是必南北互舉,蓋與東西俗同,故不言也。」
<P>&nbsp;</P>「故君子和而不流,強哉矯」,此以下,皆述中國之強也。
<P>&nbsp;</P>流,移也。
<P>&nbsp;</P>矯亦強貌也。
<P>&nbsp;</P>不為南北之強,故性行和合而不流移,心行強哉,形貌矯然。
<P>&nbsp;</P>○「中立而不倚,強哉矯」者,中正獨立而不偏倚,志意強哉,形貌矯然。
<P>&nbsp;</P>○「國有道,不變塞焉,強哉矯」者,若國有道,守直不變,德行充實,志意強哉,形貌矯然。
<P>&nbsp;</P>○「國無道,至死不變,強哉矯」者,若國之無道,守善至死,性不改變,志意強哉,形貌矯然。
<P>&nbsp;</P>○注「此抑」至「強貌」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「此抑女之強也」,何以知之?
<P>&nbsp;</P>上文既說三種之強,又見南方之強,又見北方之強,唯「抑而之強」未見,故知此經所云者,是「抑女之強也」。
<P>&nbsp;</P>云「流,移也」者,以其性和同,必流移隨物,合和而不移,亦中庸之德也。
<P>&nbsp;</P>云「國有道,不變以趨時」者,國雖有道,不能隨逐物以求榮利。
<P>&nbsp;</P>今不改變己志,以趨會於時也。
<P>&nbsp;</P>云「矯,強貌」者,矯是壯大之形,故云「強貌」也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:54:01

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「素隱行怪,後世有述焉,吾弗為之矣。
<P>&nbsp;</P>「素」讀如攻城攻其所傃之「傃」,傃,猶鄉也。
<P>&nbsp;</P>言方鄉辟害隱身,而行詭譎以作後世名也。
<P>&nbsp;</P>「弗為之矣」,恥之也。
<P>&nbsp;</P>○傃音素。
<P>&nbsp;</P>鄉,本又作「鄉」,許亮反,下皆同。
<P>&nbsp;</P>佹,久委反,下同譎音決。
<P>&nbsp;</P>君子遵道而行,半塗而廢,吾弗能已矣。
<P>&nbsp;</P>廢,猶罷止也。
<P>&nbsp;</P>「弗能已矣」,汲汲行道,而為時人之隱行。
<P>&nbsp;</P>○汲音急。
<P>&nbsp;</P>隱行,下孟反。
<P>&nbsp;</P>君子依乎中庸,遯世不見,知而不悔,唯聖者能之。
<P>&nbsp;</P>言隱者當如此也。
<P>&nbsp;</P>唯舜為能如此。
<P>&nbsp;</P>○遯,本又作「遁」,同徒頓反。
<P>&nbsp;</P>君子之道,費而隱。
<P>&nbsp;</P>言可隱之節也。
<P>&nbsp;</P>費,猶佹也。
<P>&nbsp;</P>道不費則仕。
<P>&nbsp;</P>○費,本又作「拂」,同扶弗反,徐音弗,注同。
<P>&nbsp;</P>夫婦之愚,可以與知焉。
<P>&nbsp;</P>及其至也,雖聖人亦有所不知焉。
<P>&nbsp;</P>夫婦之不肖,可以能行焉。
<P>&nbsp;</P>及其至也,雖聖人亦有所不能焉。
<P>&nbsp;</P>「與」讀為贊者皆與之「與」。
<P>&nbsp;</P>言匹夫匹婦愚耳,亦可以其與有所知,可以其能有所行者。
<P>&nbsp;</P>以其知行之極也,聖人有不能,如此舜好察邇言,由此故與。
<P>&nbsp;</P>○以與音預,注「皆與之與」、「以其與」同。
<P>&nbsp;</P>好,呼報反。
<P>&nbsp;</P>故與音餘。
<P>&nbsp;</P>天地之大也,人猶有所憾。
<P>&nbsp;</P>憾,恨也。
<P>&nbsp;</P>天地至大,無不覆載,人尚有所恨焉,況於聖人能盡備之乎。
<P>&nbsp;</P>○憾,本又作「感」,胡暗反,注同。
<P>&nbsp;</P>故君子語大,天下莫能載焉;
<P>&nbsp;</P>語小,天下莫能破焉。
<P>&nbsp;</P>語猶說也。
<P>&nbsp;</P>所說大事,謂先王之道也。
<P>&nbsp;</P>所說小事,謂若愚、不肖夫婦之知行也。
<P>&nbsp;</P>聖人盡兼行。
<P>&nbsp;</P>《詩》云:『鳶飛戾天,魚躍於淵。』
<P>&nbsp;</P>言其上下察也。
<P>&nbsp;</P>察,猶著也。
<P>&nbsp;</P>言聖人之德至於天,則「鳶飛戾天」;
<P>&nbsp;</P>至於地,則「魚躍於淵」,是其著明於天地也。
<P>&nbsp;</P>○鳶,悅專反,字又作「&lt;鳥&gt;」。
<P>&nbsp;</P>戾,力計、呂結二反。
<P>&nbsp;</P>躍,羊灼反。
<P>&nbsp;</P>著,張慮反,下同。
<P>&nbsp;</P>君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。」
<P>&nbsp;</P>夫婦,謂匹夫匹婦之所知、所行。
<P>&nbsp;</P>○造,在老反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「天地」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節論夫子雖隱遯之世,亦行中庸。
<P>&nbsp;</P>又明中庸之道,初則起於匹夫匹婦,終則遍於天地。
<P>&nbsp;</P>○「素隱行怪,後世有述焉」者,素,鄉也。
<P>&nbsp;</P>謂無道之世,身鄉幽隱之處,應須靜默。
<P>&nbsp;</P>若行怪異之事,求立功名,使後世有所述焉。
<P>&nbsp;</P>○「吾弗為之矣」者,恥之也。
<P>&nbsp;</P>如此之事,我不能為之,以其身雖隱遯而名欲彰也。
<P>&nbsp;</P>○注「素讀如攻城攻其所傃之傃」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:《司馬法》文。
<P>&nbsp;</P>言身隱而行佹譎,以作後世之名,若許由洗耳之屬是也。
<P>&nbsp;</P>○「君子遵道而行,半塗而廢」者,言君子之人,初既遵循道德而行,當須行之終竟。
<P>&nbsp;</P>今不能終竟,猶如人行於道路,半塗而自休廢。
<P>&nbsp;</P>廢,猶罷止也。
<P>&nbsp;</P>○「吾弗能已矣」,已,猶止也。
<P>&nbsp;</P>吾弗能如時人半塗而休止,言汲汲行道無休已也。
<P>&nbsp;</P>○注「不為時人之隱行」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:謂作佹譎求名是也。
<P>&nbsp;</P>君子以隱終始,行道不能止也。
<P>&nbsp;</P>○「君子」至「能之」。
<P>&nbsp;</P>○言君子依行中庸之德,若值時無道隱遯於世,雖有才德,不為時人所知,而無悔恨之心,如此者非凡人所能,唯聖者能然。
<P>&nbsp;</P>若不能依行中庸者,雖隱遯於世,不為人所知,則有悔恨之心也。
<P>&nbsp;</P>○注「唯舜為能如此」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知者,《史記》云:「舜耕於歷山,漁於雷澤,陶於河濱。」
<P>&nbsp;</P>是不見知而不悔。
<P>&nbsp;</P>○「君子之道,費而隱」,注云:「言可隱之節。
<P>&nbsp;</P>費,猶佹也。」
<P>&nbsp;</P>言君子之人,遭值亂世,道德違費則隱而不仕。
<P>&nbsp;</P>若道之不費,則當仕也。
<P>&nbsp;</P>○「夫婦之愚,可以與知焉」,言天下之事,千端萬緒,或細小之事,雖夫婦之愚,偶然與知其善惡,若萏蕘之言有可聽用,故云「與知」。
<P>&nbsp;</P>○「及其至也,雖聖人亦有所不知焉」者,言道之至極,如造化之理,雖聖人不知其所由,故云「及其至也,雖聖人亦有所不知焉」。
<P>&nbsp;</P>○「夫婦之不肖,可以能行焉」,以行之至極故也。
<P>&nbsp;</P>前文據其知,此文據其行,以其知、行有異,故別起其文。
<P>&nbsp;</P>但知之易,行之難,故上文云「夫婦之愚」。
<P>&nbsp;</P>行之難,故此經云「夫婦之不肖」。
<P>&nbsp;</P>不肖勝於愚也。
<P>&nbsp;</P>○「及其至也,雖聖人亦有所不能焉」者,知之與行之皆是至極,既是至極,故聖人有不能也。
<P>&nbsp;</P>○注「與讀為贊者皆與之與」, ○正義曰:《士冠禮》云「其饗冠者,贊者皆與」,謂於與也。
<P>&nbsp;</P>云「舜好察邇言,由此故與」者,即愚夫愚婦有所識知故也。
<P>&nbsp;</P>與,語助也。
<P>&nbsp;</P>○「天地之大也,人猶有所憾」者,憾,恨也。
<P>&nbsp;</P>言天地至大,無物不養,無物不覆,載於冬寒夏暑,人猶有怨恨之,猶如聖人之德,無善不包,人猶怨之,是不可備也。
<P>&nbsp;</P>中庸之道,於理為難,大小兼包,始可以備也。
<P>&nbsp;</P>○「故君子語大,天下莫能載焉」者,語,說也;
<P>&nbsp;</P>大,謂先王之道。
<P>&nbsp;</P>言君子語說先王之道,其事既大,天下之人無能勝載之者。
<P>&nbsp;</P>○「語小,天下莫能破焉」者,若說細碎小事,謂愚不肖,事既纖細,天下之人無能分破之者。
<P>&nbsp;</P>言事似秋亳,不可分破也。
<P>&nbsp;</P>○注「聖人盡兼行」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:謂兼行大、小之事。
<P>&nbsp;</P>小事則愚夫愚婦所知行,大事則先王之道。
<P>&nbsp;</P>前文云雖聖人有所不知、不能,此云大事聖人兼行之者,前云有所「不知」、「不能」,謂於小事不勝匹夫匹婦耳,非謂大事不能也,故此云盡兼行之。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云:鳶飛戾天,魚躍於淵,言其上下察也」者,《詩•大雅•旱麓》之篇,美文王之詩。
<P>&nbsp;</P>引之者,言聖人之德上至於天,則「鳶飛戾天」,是翱翔得所。
<P>&nbsp;</P>聖人之德下至於地,則「魚躍於淵」,是游泳得所。
<P>&nbsp;</P>言聖人之德,上下明察。
<P>&nbsp;</P>《詩》本文云「鳶飛戾天」,喻惡人遠去;
<P>&nbsp;</P>「魚躍於淵」,喻善人得所。
<P>&nbsp;</P>此引斷章,故與《詩》義有異也。
<P>&nbsp;</P>○「君子之道,造端乎夫婦」者,言君子行道,初始造立端緒,起於匹夫匹婦之所知所行者。
<P>&nbsp;</P>○「及其至也,察乎天地」者,言雖起於匹夫匹婦所知所行,及其至極之時,明察於上下天地也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:55:15

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。
<P>&nbsp;</P>言道即不遠於人,人不能行也。
<P>&nbsp;</P>《詩》云:『伐柯伐柯,其則不遠。』
<P>&nbsp;</P>執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。
<P>&nbsp;</P>則,法也。
<P>&nbsp;</P>言持柯以伐木,將以為柯近,以柯為尺寸之法,此法不遠人,人尚遠之,明為道不可以遠。
<P>&nbsp;</P>○柯,古何反。
<P>&nbsp;</P>睨,徐音詣,睥睨也。
<P>&nbsp;</P>故君子以人治人,改而止。
<P>&nbsp;</P>言人有罪過,君子以人道治之,其人改則止赦之,不責以人所不能。
<P>&nbsp;</P>忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。
<P>&nbsp;</P>違猶去也。
<P>&nbsp;</P>君子之道四,丘未能一焉。
<P>&nbsp;</P>所求乎子以事父,未能也。
<P>&nbsp;</P>所求乎臣以事君,未能也。
<P>&nbsp;</P>所求乎弟以事兄,未能也。
<P>&nbsp;</P>所求乎朋友先施之,未能也。
<P>&nbsp;</P>聖人而曰我未能,明人當勉之無巳。
<P>&nbsp;</P>庸德之行,庸言之謹,有所不足,不敢不勉,有餘不敢盡,言顧行,行顧言。
<P>&nbsp;</P>庸猶常也,言德常行也,言常謹也。
<P>&nbsp;</P>聖人之行,實過於人,「有餘不敢盡」,常為人法,從禮也。
<P>&nbsp;</P>○行行,皆下孟反,注「聖人之行」同,或一讀皆如字。
<P>&nbsp;</P>君子胡不慥慥爾。
<P>&nbsp;</P>君子,謂眾賢也。
<P>&nbsp;</P>慥慥,守實言行相應之貌。
<P>&nbsp;</P>○慥,七到反。
<P>&nbsp;</P>行,下孟反。
<P>&nbsp;</P>應,於陵反。
<P>&nbsp;</P>舊音應對之應。
<P>&nbsp;</P>君子素其位而行,不願乎其外。
<P>&nbsp;</P>素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難。
<P>&nbsp;</P>君子無入而不自得焉。
<P>&nbsp;</P>傃皆讀為素。
<P>&nbsp;</P>「不願乎其外」,謂思不出其位也。
<P>&nbsp;</P>「自得」,謂所鄉不失其道。
<P>&nbsp;</P>○難,乃旦反,下同。
<P>&nbsp;</P>在上位不陵下,在下位不援上。
<P>&nbsp;</P>援,謂牽持之也。
<P>&nbsp;</P>○援音園,注同。
<P>&nbsp;</P>正己而不求於人,則無怨。
<P>&nbsp;</P>上不怨天,下不尤人。
<P>&nbsp;</P>「無怨」,人無怨之者也。
<P>&nbsp;</P>《論語》曰:「君子求諸己,小人求諸人。」
<P>&nbsp;</P>○己音紀。
<P>&nbsp;</P>怨,於願反,又於元反,下及注並同。
<P>&nbsp;</P>故君子居易以俟命,小人行險以徼幸。」
<P>&nbsp;</P>易,猶平安也。
<P>&nbsp;</P>俟命,聽天任命也。
<P>&nbsp;</P>險,謂傾危之道。
<P>&nbsp;</P>○易,以豉反,注同。
<P>&nbsp;</P>徼,古堯反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「徼幸」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明中庸之道去人不遠,但行於己則外能及物。
<P>&nbsp;</P>「道不遠人」者,言中庸之道不遠離於人身,但人能行之於己,則中庸也。
<P>&nbsp;</P>「人之為道而遠人,不可以為道」,言人為中庸之道,當附近於人,謂人所能行,則己所行可以為道。
<P>&nbsp;</P>若違理離遠,則不可施於己,又不可行於人,則非道也,故云「人之為道而遠人,不可以為道也」。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云『伐柯伐柯,其則不遠』。
<P>&nbsp;</P>執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠」,此《豳風•伐柯》之篇,美周公之詩。
<P>&nbsp;</P>柯,斧柄也。
<P>&nbsp;</P>《周禮》云:「柯長三尺,博三寸。」
<P>&nbsp;</P>則,法也。
<P>&nbsp;</P>言伐柯,斫也。
<P>&nbsp;</P>柯柄長短,其法不遠也,但執柯睨而視之,猶以為遠。
<P>&nbsp;</P>言欲行其道於人,其法亦不遠,但近取法於身,何異持柯以伐柯?
<P>&nbsp;</P>人猶以為遠,明為道之法亦不可以遠。
<P>&nbsp;</P>即所不原於上,無以交於下;
<P>&nbsp;</P>所不原於下,無以事上。
<P>&nbsp;</P>況是在身外,於他人之處,欲以為道,何可得乎?
<P>&nbsp;</P>明行道在於身而求道也。
<P>&nbsp;</P>○「故君子以人治人,改而止」者,以道去人不遠,言人有過,君子當以人道治此有過之人。
<P>&nbsp;</P>「改而止」,若人自改而休止,不須更責不能之事。
<P>&nbsp;</P>若人所不能,則己亦不能,是行道在於己身也。
<P>&nbsp;</P>○「忠恕違道不遠」者,忠者,內盡於心,恕者,外不欺物。
<P>&nbsp;</P>恕,忖也。
<P>&nbsp;</P>忖度其義於人。
<P>&nbsp;</P>違,去也。
<P>&nbsp;</P>言身行忠恕,則去道不遠也。
<P>&nbsp;</P>○「施諸己而不願,亦勿施於人」者,諸,於也。
<P>&nbsp;</P>他人有一不善之事施之於己,己所不願,亦勿施於人,人亦不原故也。
<P>&nbsp;</P>「所求乎子以事父,未能也」,言此四者,欲明求之於他人,必先行之於己,欲求其子以孝道事己,己須以孝道事父母,故云「所求乎子以事父,未能也」。
<P>&nbsp;</P>恐人未能行之。
<P>&nbsp;</P>夫子,聖人,聖人猶曰我未能行,凡人當勉之無己。
<P>&nbsp;</P>「所求乎臣以事君,未能也」,譬如己是諸侯,欲求於臣以忠事己,己當先行忠於天子及廟中事屍,是全臣道也。
<P>&nbsp;</P>「所求乎朋友先施之,未能也」,欲求朋友以恩惠施己,則己當先施恩惠於朋友也。
<P>&nbsp;</P>「庸德之行,庸言之謹」,庸,常也。
<P>&nbsp;</P>謂自修己身,常以德而行,常以言而謹也。
<P>&nbsp;</P>○「有所不足,不敢不勉」,謂己之才行有所不足之處,不敢不勉而行之。
<P>&nbsp;</P>○「有餘不敢盡」,謂己之才行有餘,於人常持謙退,不敢盡其才行以過於人。
<P>&nbsp;</P>○「言顧行」者,使言不過行,恆顧視於行。
<P>&nbsp;</P>○「行顧言」者,使行副於言,謂恆顧視於言也。
<P>&nbsp;</P>○「君子胡不慥慥爾」,「慥慥,守實言行相應之貌」。
<P>&nbsp;</P>胡,猶何也。
<P>&nbsp;</P>既顧言行相副,君子何得不慥慥然守實言行相應之道也。
<P>&nbsp;</P>○「君子素其位而行不願乎其外」至「行乎患難」,素,鄉也。
<P>&nbsp;</P>鄉其所居之位,而行其所行之事,不願行在位外之事。
<P>&nbsp;</P>《論語》云:「君子思不出其位也。」
<P>&nbsp;</P>鄉富貴之中,行道於富貴,謂不驕、不淫也。
<P>&nbsp;</P>鄉貧賤之中,則行道於貧賤,謂不諂、不懾也。
<P>&nbsp;</P>鄉夷狄之中,行道於夷狄,夷狄雖陋,雖隨其俗而守道不改。
<P>&nbsp;</P>鄉難患之中,行道於患難,而臨危不傾,守死於善道也。
<P>&nbsp;</P>○「君子無入而不自得焉」者,言君子所入之處,皆守善道。
<P>&nbsp;</P>在上位不陵下,此「素富貴行富貴」也。
<P>&nbsp;</P>若身處富貴,依我常正之性,不使富貴以陵人。
<P>&nbsp;</P>若以富貴陵人,是不行富貴之道。
<P>&nbsp;</P>○「在下位不援上」者,此「素貧賤行貧賤」也。
<P>&nbsp;</P>援,牽持也。
<P>&nbsp;</P>若身處貧賤則安之,宜令自樂,不得援牽富貴。
<P>&nbsp;</P>若以援牽富貴,是不行貧賤之道。
<P>&nbsp;</P>○「正己而不求於人,則無怨」,此「素夷狄行夷狄」也。
<P>&nbsp;</P>若身入夷狄,夷狄無禮義,當自正己而行,不得求於彼人,則被人無怨己者。
<P>&nbsp;</P>《論語》云:「言忠信,行篤敬,雖之夷狄,不可棄。」
<P>&nbsp;</P>○「上不怨天,下不尢人」,此「素患難行患難」也。
<P>&nbsp;</P>尢,過也,責也。
<P>&nbsp;</P>苟皆應之患難,則亦甘為,不得上怨天下尤人,故《論語》云「不怨天,不尢人」是也。
<P>&nbsp;</P>○「故君子居易以俟命」者,易,謂平安也。
<P>&nbsp;</P>言君子以道自處,恆居平安之中,以聽待天命也。
<P>&nbsp;</P>○「小人行險以徼幸」,小人以惡自居,恆行險難傾危之事以徼求榮幸之道,《論語》曰「不仁者,不可以久處約」是也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:56:16

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。
<P>&nbsp;</P>反求於其身,不以怨人。
<P>&nbsp;</P>畫曰正,棲皮曰鵠。
<P>&nbsp;</P>○正音征,注同。
<P>&nbsp;</P>鵠,古毒反,注同。
<P>&nbsp;</P>正、鵠皆鳥名也,一曰正,正也;
<P>&nbsp;</P>鵠,直也。
<P>&nbsp;</P>大射則張皮侯而棲鵠,賓射張布侯而設正也。
<P>&nbsp;</P>棲,細兮反。
<P>&nbsp;</P>君子之道,辟如行遠必自邇,辟如登高必自卑。
<P>&nbsp;</P>自,從也。
<P>&nbsp;</P>邇,近也。
<P>&nbsp;</P>行之以近者、卑者,始以漸致之高遠。
<P>&nbsp;</P>○辟音譬,下同。
<P>&nbsp;</P>邇音爾。
<P>&nbsp;</P>卑音婢,又如字,注同。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:『妻子好合,如鼓瑟琴。
<P>&nbsp;</P>兄弟既翕,和樂且耽。
<P>&nbsp;</P>宜爾室家,樂爾妻帑。』」
<P>&nbsp;</P>琴瑟,聲相應和也。
<P>&nbsp;</P>翕,合也。
<P>&nbsp;</P>耽,亦樂也。
<P>&nbsp;</P>古者謂子孫曰「帑」,此《詩》言和室家之道,自近者始。
<P>&nbsp;</P>○好,呼報反。
<P>&nbsp;</P>翕,許急反。
<P>&nbsp;</P>樂音洛,下及注同。
<P>&nbsp;</P>耽,丁南反。
<P>&nbsp;</P>帑音奴,子孫也,本又作孥,同《尚書傳》、《毛詩箋》並云「子」也,杜預注《左傳》云:「妻子也。」
<P>&nbsp;</P>應,應對之應。
<P>&nbsp;</P>和,胡臥反。
<P>&nbsp;</P>子曰:「父母其順矣乎?」
<P>&nbsp;</P>謂其教令行,使室家順。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「妻帑」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以上雖行道在於己身,故此一節覆明行道在身之事,以射譬之。
<P>&nbsp;</P>○「射有似乎君子」者,言凡人之射,有似乎君子之道。
<P>&nbsp;</P>○「失諸正鵠,反求諸其身」者,諸,於也;
<P>&nbsp;</P>求,責也;
<P>&nbsp;</P>正,謂賓射之侯;
<P>&nbsp;</P>鵠,謂大射之侯。
<P>&nbsp;</P>言射者失於正鵠,謂矢不中正鵠。
<P>&nbsp;</P>不責他人,反鄉自責其身,言君子之人,失道於外,亦反自責於己。
<P>&nbsp;</P>「君子之道,譬如行遠必自邇,譬如登高必自卑」者,自,從也;
<P>&nbsp;</P>邇,近也;
<P>&nbsp;</P>卑,下也。
<P>&nbsp;</P>行之以遠者近之始,升之以高者卑之始,言以漸至高遠。
<P>&nbsp;</P>不云近者遠始,卑者高始,但勤行其道於身,然後能被於物,而可謂之高遠耳。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云妻子好合,如鼓瑟琴。
<P>&nbsp;</P>兄弟既翕,和樂且耽」,此《小雅•常棣》之篇,美文王之詩。
<P>&nbsp;</P>記人引此者,言行道之法自近始,猶如詩人之所云,欲和遠人,先和其妻子兄弟,故云妻子好合,情意相得,如似鼓彈瑟與琴,音聲相和也。
<P>&nbsp;</P>兄弟盡皆翕合,情意和樂且復耽之。
<P>&nbsp;</P>耽之者,是相好之甚也。
<P>&nbsp;</P>「宜爾室家,樂爾妻帑」者,宜善爾之室家,愛樂爾之妻帑。
<P>&nbsp;</P>帑,子也。
<P>&nbsp;</P>古者謂子孫為帑,故《甘誓》云:「予則帑戮汝。」
<P>&nbsp;</P>於人則妻子為帑,於鳥則鳥尾為帑。
<P>&nbsp;</P>《左傳》云「以害鳥帑」是也。
<P>&nbsp;</P>○「子曰父母其順矣乎者」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:因上和於遠人,先和室家,故此一經次之。
<P>&nbsp;</P>「父母其順矣乎」,謂父母能以教令行乎室家,其和順矣乎。
<P>&nbsp;</P>言中庸之道,先使室家和順,乃能和順於外,即上云道不遠、施諸己。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:57:15

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「鬼神之為德,其盛矣乎!
<P>&nbsp;</P>視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。
<P>&nbsp;</P>體,猶生也。
<P>&nbsp;</P>可,猶所也。
<P>&nbsp;</P>不有所遺,言萬物無不以鬼神之氣生也。
<P>&nbsp;</P>使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。
<P>&nbsp;</P>洋洋乎如在其上,如在其左右。
<P>&nbsp;</P>明,猶潔也。
<P>&nbsp;</P>洋洋,人想思其傍僾之貌。
<P>&nbsp;</P>○齊,側皆反,本亦作齋。
<P>&nbsp;</P>洋音羊。
<P>&nbsp;</P>傍,皇薄剛反,謂左右也,徐方岡反。
<P>&nbsp;</P>僾,徐於愷反,又音愛。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:『神之格思,不可度思,矧可射思。』
<P>&nbsp;</P>格,來也。
<P>&nbsp;</P>矧,況也。
<P>&nbsp;</P>射,厭也。
<P>&nbsp;</P>嗯,皆聲之助。
<P>&nbsp;</P>言神之來,其形象不可億度而知,事之盡敬而已,況可厭倦乎。
<P>&nbsp;</P>○格,古百反。
<P>&nbsp;</P>度,待洛反,注同。
<P>&nbsp;</P>矧詩忍反,注同。
<P>&nbsp;</P>射音亦。
<P>&nbsp;</P>厭,於艷反,字又作「厭」,下同。
<P>&nbsp;</P>盡,子忍反。
<P>&nbsp;</P>夫微之顯,誠之不可揜,如此夫。」
<P>&nbsp;</P>言神無形而著,不言而誠。
<P>&nbsp;</P>○揜音掩,於檢反。
<P>&nbsp;</P>此夫音扶。
<P>&nbsp;</P>著,張慮反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「此夫」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明鬼神之道無形,而能顯著誠信。
<P>&nbsp;</P>中庸之道與鬼神之道相似,亦從微至著,不言而自誠也。
<P>&nbsp;</P>○「體物而不可遺」者,體,猶生也;
<P>&nbsp;</P>可,猶所也。
<P>&nbsp;</P>言萬物生而有形體,故云「體物而不可遺」者,言鬼神之道,生養萬物,無不周遍而不有所遺,言萬物無不以鬼神之氣生也。
<P>&nbsp;</P>○「使天下之人,齊明盛服,以承祭祀」者,明,猶絜也。
<P>&nbsp;</P>言鬼神能生養萬物,故天下之人齊戒明絜,盛飾餘服以承祭祀。
<P>&nbsp;</P>○「洋洋乎如在其上,如在其左右」者,言鬼神之形狀,人想像之,如在人之上,如在人之左右,想見其形也。
<P>&nbsp;</P>○「詩曰:神之格思,不可度思,矧可射思」者,格,來也;
<P>&nbsp;</P>思,辭也;
<P>&nbsp;</P>矧,況也;
<P>&nbsp;</P>射,厭也。
<P>&nbsp;</P>此《大雅•抑》之篇,剌厲王之詩。
<P>&nbsp;</P>詩人剌時人祭祀懈倦,故云神之來至,以其無形不可度知,恆須恭敬,況於祭祀之末可厭倦之乎?
<P>&nbsp;</P>言不可厭倦也。
<P>&nbsp;</P>記者引《詩》,明鬼神之所尊敬也。
<P>&nbsp;</P>○「夫微之顯」者,言鬼神之狀微昧不見,而精靈與人為吉凶,是「從微之顯」也。
<P>&nbsp;</P>○「誠之不可揜」者,言鬼神誠信,不可揜蔽。
<P>&nbsp;</P>善者必降之以福,惡者必降之以禍。
<P>&nbsp;</P>「如此夫」者,此詩人所云,何可厭倦?
<P>&nbsp;</P>夫,語助也。
<P>&nbsp;</P>此鬼神即與《易•繫辭》云「是故知鬼神之情狀,與天地相似」,以能生萬物也。
<P>&nbsp;</P>案彼註:「木火之神生物,金水之鬼終物。」
<P>&nbsp;</P>彼以春夏對秋冬,故以春夏生物,秋冬終物。
<P>&nbsp;</P>其實鬼神皆能生物、終物也,故此云「體物而不可遺」。
<P>&nbsp;</P>此雖說陰陽鬼神,人之鬼神亦附陰陽之鬼神,故此云「齊明盛服,以承祭祀」,是兼人之鬼神也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:58:16

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「舜其大孝也與?
<P>&nbsp;</P>德為聖人,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。
<P>&nbsp;</P>保,安也。
<P>&nbsp;</P>○與音餘。
<P>&nbsp;</P>故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。
<P>&nbsp;</P>名,令聞也。
<P>&nbsp;</P>○聞音問,下令聞同。
<P>&nbsp;</P>故天之生物,必因其材而篤焉。
<P>&nbsp;</P>材,謂其質性也。
<P>&nbsp;</P>篤,厚也。
<P>&nbsp;</P>言善者天厚其福,惡者天厚其毒,皆由其本而為之。
<P>&nbsp;</P>故栽者培之,傾者覆之。
<P>&nbsp;</P>栽讀如「文王初載」之「栽」。
<P>&nbsp;</P>栽猶殖也。
<P>&nbsp;</P>培,益也。
<P>&nbsp;</P>今時人名草木之殖曰「栽」,築牆立板亦曰「栽」,栽或為「茲」。
<P>&nbsp;</P>覆,敗也。
<P>&nbsp;</P>○栽,依注音災,將才反,注同,植也。
<P>&nbsp;</P>培,蒲回反。
<P>&nbsp;</P>覆,芳伏反。
<P>&nbsp;</P>載之載並音災,本或作哉,同。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:『嘉樂君子,憲憲令德。
<P>&nbsp;</P>宜民宜人,受祿於天。
<P>&nbsp;</P>保佑命之,自天申之。』
<P>&nbsp;</P>故大德者必受命。」
<P>&nbsp;</P>憲憲,興盛之貌。
<P>&nbsp;</P>保,安也。
<P>&nbsp;</P>佑,助也。
<P>&nbsp;</P>○嘉,戶嫁反,《詩》本作「假」,音同。
<P>&nbsp;</P>假,嘉也,皇音加,善也。
<P>&nbsp;</P>憲音顯,注同,一音如字。
<P>&nbsp;</P>佑音祐,下注同。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「受命」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明中庸之德,故能富有天下,受天之命也。
<P>&nbsp;</P>○「子孫保之」者,師說云:舜禪與禹,何言保者,此子孫承保祭祀,故云「保」。
<P>&nbsp;</P>周時陳國是舜之後。
<P>&nbsp;</P>○「故大德必得其位」者,以其德大能覆養天下,故「必得其位」。
<P>&nbsp;</P>如孔子有大德而無其位,以不應王錄,雖有大德,而無其位也。
<P>&nbsp;</P>案《援神契》云:「丘為製法,上黑綠,不代蒼黃。」
<P>&nbsp;</P>言孔子黑龍之精,不合代周家木德之蒼也。
<P>&nbsp;</P>《孔演圖》又云「聖人不空生,必有所制以顯天心,丘為木鐸制天下法」是也。
<P>&nbsp;</P>「必得其壽」者,據舜言之,而夫子不長壽,以勤憂故也。
<P>&nbsp;</P>○「故天之生物,必因其材而篤焉」,材謂質性也;
<P>&nbsp;</P>篤,厚也。
<P>&nbsp;</P>言天之所生,隨物質性而厚之。
<P>&nbsp;</P>善者因厚其福,舜、禹是也;
<P>&nbsp;</P>惡者因厚其毒,桀、紂是也。
<P>&nbsp;</P>故四凶黜而舜受禪也。
<P>&nbsp;</P>○「故栽者培之,傾者覆之」,栽,殖也;
<P>&nbsp;</P>培,益也。
<P>&nbsp;</P>言道德自能豐殖,則天因而培益之。
<P>&nbsp;</P>○「傾者覆之」者,若無德自取傾危者,天亦因而覆敗之也。
<P>&nbsp;</P>○注「栽讀」至「曰栽」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「栽讀如文王初載之載」者,案《詩•大明》云:「文王初載,天作之合。」
<P>&nbsp;</P>彼注云:「載,識也。
<P>&nbsp;</P>言文王生適有所識,天為之生配,謂生大姒。」
<P>&nbsp;</P>此載為栽殖者,載容兩義,亦得為識,亦得為殖。
<P>&nbsp;</P>此對傾者覆之,故以為殖。
<P>&nbsp;</P>云「築牆立板亦曰栽」者,案莊二十九年《左傳》云「水昏正而栽」,謂立板築也。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》曰:嘉樂君子,憲憲令德」,此《大雅•嘉樂》之篇,美成王之詩。
<P>&nbsp;</P>嘉,善也。
<P>&nbsp;</P>憲憲,興盛之貌。
<P>&nbsp;</P>詩人言善樂君子,此成王憲憲然,有令善之德。
<P>&nbsp;</P>案《詩》本文「憲憲」為「顯顯」,與此不同者,齊魯、韓《詩》與《毛詩》不同故也。
<P>&nbsp;</P>○「宜民宜人,受祿於天。
<P>&nbsp;</P>保佑命之,自天申之。
<P>&nbsp;</P>故大德者必受命」者,宜民,謂宜養萬民,宜人,謂宜官人。
<P>&nbsp;</P>其德如此,故受福於天。
<P>&nbsp;</P>佑,助也。
<P>&nbsp;</P>保,安也。
<P>&nbsp;</P>天乃保安佑助,命之為天子,又申重福之。
<P>&nbsp;</P>作《記》者,引證大德必受命之義,則舜之為也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 17:59:24

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「無憂者,其唯文王乎?
<P>&nbsp;</P>以王季為父,以武王為子,父作之,子述之。
<P>&nbsp;</P>聖人以立法度為大事,子能述成之,則何憂乎?
<P>&nbsp;</P>堯、舜之父子則有凶頑,禹、湯之父子則寡令聞。
<P>&nbsp;</P>父子相成,唯有文王。
<P>&nbsp;</P>武王纘大王、王季、文王之緒,壹戎衣而有天下,身不失天下之顯名,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。
<P>&nbsp;</P>纘,繼也。
<P>&nbsp;</P>緒,業也。
<P>&nbsp;</P>戎,兵也。
<P>&nbsp;</P>衣讀如「殷」,聲之誤也。
<P>&nbsp;</P>齊人言殷聲如「衣」,虞、夏、商、周氏者多矣。
<P>&nbsp;</P>今姓有衣者,殷之胄與?
<P>&nbsp;</P>「壹戎殷」者,壹用兵伐殷也。
<P>&nbsp;</P>○纘,徐音纂,哉管反。
<P>&nbsp;</P>大音泰,下及注「大王」皆同。
<P>&nbsp;</P>「壹戎衣」,依注衣作殷,於巾反,謂一用兵伐殷也。
<P>&nbsp;</P>《尚書》依字讀,謂一著戎衣而天下大定。
<P>&nbsp;</P>胄與,直救反,下音餘。
<P>&nbsp;</P>武王末受命,周公成文、武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。
<P>&nbsp;</P>斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人。
<P>&nbsp;</P>父為大夫,子為士,葬以大夫,祭以士。
<P>&nbsp;</P>父為士,子為大夫,葬以士,祭以大夫。
<P>&nbsp;</P>期之喪,達乎大夫。
<P>&nbsp;</P>三年之喪,達乎天子。
<P>&nbsp;</P>父母之喪,無貴賤一也。」
<P>&nbsp;</P>末,猶老也。
<P>&nbsp;</P>「追王大王、王季」者,以王跡起焉,先公組紺以上至後稷也。
<P>&nbsp;</P>「斯禮達於諸侯、大夫、士、庶人」者,謂葬之從死者之爵,祭之用生者之祿也。
<P>&nbsp;</P>言大夫葬以大夫,士葬以士,則「追王」者,改葬之矣。
<P>&nbsp;</P>「期之喪,達於大夫」者,謂旁親所降在大功者,其正統之期,天子諸侯猶不降也。
<P>&nbsp;</P>大夫所降,天子諸侯絕之不為服,所不臣乃服之也。
<P>&nbsp;</P>承葬、祭說期、三年之喪者,明子事父以孝,不用其尊卑變。
<P>&nbsp;</P>○末,亡遏反。
<P>&nbsp;</P>追王,於況反,注「追王」同。
<P>&nbsp;</P>期音基,注同。
<P>&nbsp;</P>組音祖。
<P>&nbsp;</P>紺,古闇反。
<P>&nbsp;</P>組紺,大王之父也,亦曰諸盩,盩音置留反。
<P>&nbsp;</P>以上,時掌反。
<P>&nbsp;</P>不為服,於偽反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「一也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明夫子論文王、武王聖德相承王有天下,上能追尊大王、王季,因明天子以下及士、庶人葬、祭祀之禮,各隨文解之。
<P>&nbsp;</P>○「以王季為父,以武王為子,父作之,子述之」者,言文王以王季為父,則王季能製作禮樂,文王奉而行之。
<P>&nbsp;</P>文王以武王為子,武王又能述成文王之道,故「無憂」也。
<P>&nbsp;</P>○「武王纘大王、王季、文王之緒」者,纘,繼也;
<P>&nbsp;</P>緒,業也。
<P>&nbsp;</P>言武王能纘繼父祖之業,以王天下也。
<P>&nbsp;</P>○「壹戎衣而有天下」者,戎,兵也。
<P>&nbsp;</P>言一用兵伐殷而勝之也。
<P>&nbsp;</P>○注「衣讀為殷」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:案《尚書•武成》云「一戎衣」,謂一著戎衣而滅殷。
<P>&nbsp;</P>此云「一」者,以經武王繼大王、王季、文王三人之業,一用滅殷,對三人之業為「一」耳。
<P>&nbsp;</P>由三人之業,故一身滅之。
<P>&nbsp;</P>鄭必以衣為「殷」者,以十一年觀兵於孟津,十三年滅紂,是再著戎服,不得稱「一戎衣」,故「以衣為殷」,故注云「齊人言殷聲如衣」。
<P>&nbsp;</P>○「武王末受命」,此美周公之德也。
<P>&nbsp;</P>末,猶老也,謂武王年老,而受命平定天下也。
<P>&nbsp;</P>「斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人」者,斯,此也。
<P>&nbsp;</P>言周公尊崇先公之禮,非直天子所行,乃下達於諸侯、大夫、士、庶人等,無問尊卑,皆得上尊祖父,以己之祿祭其先人,猶若周公以成王天子之禮祀其先公也。
<P>&nbsp;</P>○「父為大夫,子為士,葬以大夫,祭以士」者,謂父既為大夫,祭以士禮,貶其先人而云尊之者,欲明以已之祿祀其先人也。
<P>&nbsp;</P>○「期之喪,達乎大夫」者,欲見大夫之尊,猶有期喪,謂旁親所降在大功者,得為期喪,還著大功之服,故云「達乎大夫」。
<P>&nbsp;</P>若天子、諸侯旁期之喪,則不為服也。
<P>&nbsp;</P>○「三年之喪,達乎天子」者,謂正統在三年之喪,父母及適子並妻也。
<P>&nbsp;</P>「達乎天子」者,言天子皆服之。
<P>&nbsp;</P>不云「父母」,而云「三年」者,包適子也。
<P>&nbsp;</P>天子為後服期,以三年包之者,以後卒必待三年然後娶,所以達子之志,故通在三年之中。
<P>&nbsp;</P>是以昭十五年《左傳》云:「穆後崩」,「大子壽卒」。
<P>&nbsp;</P>叔向云:「王一歲而有三年之喪二焉。」
<P>&nbsp;</P>是包後為三年也。
<P>&nbsp;</P>直云「達乎天子」,不云「諸侯」者,諸侯旁親尊同則不降,故《喪服•大功章》云:「諸侯為姑姊妹嫁於國君者」是也。
<P>&nbsp;</P>○「父母之喪,無貴賤一也」,唯父母之喪,無問天子及士、庶人,其服並同,故云「無貴賤一也」。
<P>&nbsp;</P>○注「末猶」至「卑變」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「末猶老也」者,謂文王受命,十一年武王觀兵於孟津,白魚入王舟,是老而受命,受命後七年而崩。
<P>&nbsp;</P>故鄭注《洛誥》,文王受赤雀,武王俯取白魚,皆七年是也。
<P>&nbsp;</P>云「追王大王、王季者,以王跡起焉」,案《詩•頌•閟宮》云大王「居岐之陽,實始翦商」,是王跡起也。
<P>&nbsp;</P>云「先公組紺以上至後稷也」者,組紺,太王之父,一名諸盭,《周本紀》云:「亞圉卒,子太公叔穎立。
<P>&nbsp;</P>太公卒,子古公亶父立。」
<P>&nbsp;</P>又《世本》云:「亞圉云生太公組紺諸盭」,則叔穎、組紺、諸盭是一人也。
<P>&nbsp;</P>此文云「追王大王、王季,上祀先公」,則先公之中包後稷也。
<P>&nbsp;</P>故云「組紺以上至後稷」也。
<P>&nbsp;</P>案《司服》云:「享先王則袞冕,先公則鷩冕。」
<P>&nbsp;</P>以後稷為周之始祖,祫祭於廟,當同先王用袞,則先公無後稷也。
<P>&nbsp;</P>故鄭注《司服》云,先公不窋至諸盭。
<P>&nbsp;</P>若四時常祀,唯後稷及大王、王季之等,不得廣及先公。
<P>&nbsp;</P>故《天保》云:「禴祀蒸嘗於公。」
<P>&nbsp;</P>先王是四時常祀,但有後稷諸盭以下,故鄭注《天保》云:「先公謂後稷至諸盭。」
<P>&nbsp;</P>此皆盡望經上下釋義,故不同,或有至字誤也。
<P>&nbsp;</P>云「則追王者,改葬之矣」者,以大王、王季身為諸侯,葬從死者之爵,則大王、王季祗得為諸侯葬禮,不得言「追王」,從天子法。
<P>&nbsp;</P>故知追王之時,而更改葬,用天子禮。
<P>&nbsp;</P>案《大傳》云:「武王追王大王亶父、王季歷。」
<P>&nbsp;</P>此云周公追王,不同者,武王既伐紂,「追王」佈告天下,周公追而改葬,故不同也。
<P>&nbsp;</P>云「期之喪,達於大夫者,謂旁親所降在大功」者,熊氏云:「此對天子、諸侯,故云『期之喪達乎大夫』,其實大夫為大功之喪得降小功,小功之喪得降緦麻。」
<P>&nbsp;</P>是大功小功,皆達乎大夫。
<P>&nbsp;</P>熊氏又云:「天子為正統之喪,適婦大功,適孫之婦小功。」
<P>&nbsp;</P>義或然,但無正文耳。
<P>&nbsp;</P>云「所不臣乃服之也」者,《喪服傳》云:「始封之君不臣諸父昆弟,封君之子不臣諸父而臣昆弟。」
<P>&nbsp;</P>但不臣者,皆以本服服也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:00:44

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「武王周公,其達孝矣!
<P>&nbsp;</P>乎夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。
<P>&nbsp;</P>春秋脩其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食。
<P>&nbsp;</P>脩,謂掃糞也。
<P>&nbsp;</P>宗器,祭器也。
<P>&nbsp;</P>裳衣,先祖之遺衣服也,設之當以授屍也。
<P>&nbsp;</P>時食,四時祭也。
<P>&nbsp;</P>○掃,悉報反。
<P>&nbsp;</P>糞,弗運反,本亦作盭,亦作拚,同。
<P>&nbsp;</P>宗廟之禮,所以序昭穆也。
<P>&nbsp;</P>序爵,所以辨貴賤也;
<P>&nbsp;</P>序事,所以辨賢也。
<P>&nbsp;</P>旅酬下為上,所以逮賤也。
<P>&nbsp;</P>燕毛,所以序齒也。
<P>&nbsp;</P>序,猶次也。
<P>&nbsp;</P>爵,謂公、卿、大夫、士也。
<P>&nbsp;</P>事,謂薦羞也。
<P>&nbsp;</P>「以辨賢」者,以其事別所能也。
<P>&nbsp;</P>若司徒「羞牛」,宗伯「共雞牲」矣。
<P>&nbsp;</P>《文王世子》曰:「宗廟之中,以爵為位,崇德也。」
<P>&nbsp;</P>宗人授事以官,尊賢也。
<P>&nbsp;</P>「旅酬下為上」者,謂若《特牲饋食》之禮賓,弟子、兄弟之子各舉觶於其長也。
<P>&nbsp;</P>「逮賤」者,宗廟之中,以有事為榮也。
<P>&nbsp;</P>「燕」,謂既祭而燕也。
<P>&nbsp;</P>燕以髮色為坐,祭時尊尊也,至燕親親也。
<P>&nbsp;</P>齒,亦年也。
<P>&nbsp;</P>○昭穆,常遙反。
<P>&nbsp;</P>穆,又作繆,音同。
<P>&nbsp;</P>遝,本又作逮,同音代。
<P>&nbsp;</P>燕,於見反,注並同。
<P>&nbsp;</P>別,彼列反。
<P>&nbsp;</P>共音恭。
<P>&nbsp;</P>饋,其位反。
<P>&nbsp;</P>觶音至。
<P>&nbsp;</P>長,丁丈反,下「謂長」同。
<P>&nbsp;</P>踐其位,行其禮,奏其樂,敬其所尊,愛其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。
<P>&nbsp;</P>踐,猶升也。
<P>&nbsp;</P>「其」者,其先祖也。
<P>&nbsp;</P>踐或為「纘」。
<P>&nbsp;</P>郊社之禮,所以事上帝也。
<P>&nbsp;</P>宗廟之禮,所以祀乎其先也。
<P>&nbsp;</P>社,祭地神,不言后土者,省文。
<P>&nbsp;</P>○省,色領反。
<P>&nbsp;</P>明乎郊社之禮,禘嘗之義,治國其如示諸掌乎!」
<P>&nbsp;</P>示讀如「寘諸河干」之「寘」。
<P>&nbsp;</P>寘,置也。
<P>&nbsp;</P>物而在掌中,易為知力者也。
<P>&nbsp;</P>序爵、辨賢,尊尊、親親,治國之要。
<P>&nbsp;</P>○示,依注音寘,之豉反。
<P>&nbsp;</P>易,以豉反。
<P>&nbsp;</P>知力音智,本亦無力字。
<P>&nbsp;</P>治之要也,治,直吏反,一本作「治國之要」,治則如字。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「掌乎」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以前經論文王、武王聖德相承,此論武王、周公上成先祖,脩其宗廟,行郊社之禮,所以能治國如置物掌中也,各隨文解之。
<P>&nbsp;</P>○「夫孝者,善繼人之志」者,人,謂先人。
<P>&nbsp;</P>若文王有志伐紂,武王能繼而承之。
<P>&nbsp;</P>《尚書•武成》曰:「予小子,其承厥志。」
<P>&nbsp;</P>是「善繼人之志」也。
<P>&nbsp;</P>○「善述人之事者也」,言文王有文德為王基,而周公制禮以贊述之。
<P>&nbsp;</P>故《洛誥》云「考朕昭子刑,乃單文祖德」,是善述人之事也。
<P>&nbsp;</P>此是武王、周公繼孝之事。
<P>&nbsp;</P>○「宗廟之禮,所以序昭穆也」者,若昭與昭齒,穆與穆齒是也。
<P>&nbsp;</P>○「序爵,所以辨貴賤也」者,序,謂次序;
<P>&nbsp;</P>爵,謂公、卿、大夫、士也。
<P>&nbsp;</P>謂祭祀之時,公、卿、大夫各以其爵位齒列而助祭祀,是「辨貴賤」也。
<P>&nbsp;</P>故《文王世子》云「宗廟之中,以爵為位,崇德也。
<P>&nbsp;</P>宗人授事以官,尊賢也」是也。
<P>&nbsp;</P>○「序事,所以辨賢也」者,序謂薦羞也,序謂次序,所共祭祀之事,若司徒奉牛,司馬奉羊,宗伯供雞,是分別賢能,堪任其官也。
<P>&nbsp;</P>○「旅酬下為上,所以逮賤也」者,旅,眾也;
<P>&nbsp;</P>逮,及也。
<P>&nbsp;</P>謂祭末飲酒之時,使一人舉觶之後,至旅酬之時,使卑者二人各舉觶於其長者。
<P>&nbsp;</P>卑下者先飲,是下者為上,賤人在先,是恩意先及於賤者,故云「所以逮賤也」。
<P>&nbsp;</P>案《特牲饋食》之禮,主人洗爵,獻長兄弟,獻眾兄弟之後,眾賓弟子於西階,兄弟弟子於東階,各舉觶於其長也。
<P>&nbsp;</P>弟子等皆是下賤而得舉觶,是有事於宗廟之中,是其榮也。
<P>&nbsp;</P>又制受爵,是「逮賤」也。
<P>&nbsp;</P>○「燕毛,所以序齒也」者,言祭末燕時,以毛髮為次序,是所以序年齒也。
<P>&nbsp;</P>故注云:「燕謂既祭而燕也。
<P>&nbsp;</P>燕以髮色為坐,祭時尊尊也,至燕親親也。」
<P>&nbsp;</P>○「踐其位,行其禮」者,踐,升也,謂孝子升其先祖之位,行祭祀之禮也。
<P>&nbsp;</P>○「治國其如示諸掌乎」,注云「『示』,讀如『寘諸河干』之『寘』,寘,置也」者,若能明此序爵辨賢尊親,則治理其國,其事為易,猶如置物於掌中也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:01:44

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>哀公問政。
<P>&nbsp;</P>子曰:「文武之政,布在方策,其人存則其政舉,其人亡則其政息。
<P>&nbsp;</P>方,板也。
<P>&nbsp;</P>策,簡也。
<P>&nbsp;</P>息,猶滅也。
<P>&nbsp;</P>○方策,初革反。
<P>&nbsp;</P>版音板,本亦作「板」。
<P>&nbsp;</P>人道敏政,地道敏樹。
<P>&nbsp;</P>敏,猶勉也。
<P>&nbsp;</P>樹,謂殖草木也。
<P>&nbsp;</P>人之無政,若地無草木矣。
<P>&nbsp;</P>敏或為「謀」。
<P>&nbsp;</P>夫政也者,蒲盧也。
<P>&nbsp;</P>蒲盧,蜾蠃謂土蜂也。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:「螟蛉有子,蜾蠃負之。」
<P>&nbsp;</P>螟蛉,桑蟲也。
<P>&nbsp;</P>蒲盧取桑蟲之子,去而變化之,以成為己子。
<P>&nbsp;</P>政之於百姓,若蒲盧之於桑蟲然。
<P>&nbsp;</P>○蒲盧,並如字,《爾雅》云「蜾蠃,蒲盧」,即今之細腰蜂也,一名蠮螉。
<P>&nbsp;</P>蜾音果。
<P>&nbsp;</P>螺,力果反,本亦作蠃,音同。
<P>&nbsp;</P>蜂,芳封反,字亦作,同。
<P>&nbsp;</P>螟,莫瓶反。
<P>&nbsp;</P>蛉音零。
<P>&nbsp;</P>己音紀。
<P>&nbsp;</P>故為政在人,在於得賢人也。
<P>&nbsp;</P>取人以身,脩身以道,脩道以仁。
<P>&nbsp;</P>取人以身,言明君乃能得人。
<P>&nbsp;</P>仁者,人也,親親為大。
<P>&nbsp;</P>義者,宜也,尊賢為大。
<P>&nbsp;</P>親親之殺,尊賢之等,禮所生也。
<P>&nbsp;</P>人也,讀如相人偶之「人」。
<P>&nbsp;</P>以人意相存問之言。
<P>&nbsp;</P>○殺,色界反,徐所例反。
<P>&nbsp;</P>在下位不獲乎上,民不可得而治矣。
<P>&nbsp;</P>此句其屬在下,著脫誤重在此。
<P>&nbsp;</P>○治,直吏反,一音如字。
<P>&nbsp;</P>脫音奪。
<P>&nbsp;</P>重,直用反。
<P>&nbsp;</P>故君子不可以不脩身。
<P>&nbsp;</P>思脩身,不可以不事親。
<P>&nbsp;</P>思事親,不可以不知人。
<P>&nbsp;</P>思知人,不可以不知天。
<P>&nbsp;</P>言修身乃知孝,知孝乃知人,知人乃知賢、不肖,知賢、不肖乃知天命所保佑。
<P>&nbsp;</P>天下之達道五,所以行之者三,曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。
<P>&nbsp;</P>五者,天下之達道也。
<P>&nbsp;</P>知、仁、勇三者,天下之達德也。
<P>&nbsp;</P>所以行之者一也。
<P>&nbsp;</P>達者常行,百王所不變也。
<P>&nbsp;</P>○知音智,下「近乎知」,注「言有知」皆同。
<P>&nbsp;</P>或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之一也。
<P>&nbsp;</P>「困而知之」,謂長而見禮義之事,己臨之而有不足,乃始學而知之,此「達道」也。
<P>&nbsp;</P>○長,丁丈反。
<P>&nbsp;</P>己音紀。
<P>&nbsp;</P>或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」
<P>&nbsp;</P>利,謂貪榮名也。
<P>&nbsp;</P>「勉強」,恥不若人。
<P>&nbsp;</P>○強,其兩反,注同。
<P>&nbsp;</P>[疏]「哀公」至「一也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明哀公問政於孔子,孔子答以為政之道在於「取人」、「脩身」,並明「達道」有五,行之者三。
<P>&nbsp;</P>今各隨文解之。
<P>&nbsp;</P>○「文武之政,布在方策」者,言文王武王為政之道,皆布列在於方牘簡策。
<P>&nbsp;</P>○「其人存則其政舉」者,雖在方策,其事久遠,此廣陳為政之道。
<P>&nbsp;</P>「其人」,謂賢人。
<P>&nbsp;</P>舉,猶行也。
<P>&nbsp;</P>存,謂道德存在也。
<P>&nbsp;</P>若得其人,道德存在,則能興行政教,故云「舉」也。
<P>&nbsp;</P>○「其人亡則其政息」者,息,滅也。
<P>&nbsp;</P>其人若亡,謂道德滅亡,不能興舉於政教。
<P>&nbsp;</P>若位無賢臣,政所以滅絕也。
<P>&nbsp;</P>○「人道敏政」者,敏,勉也。
<P>&nbsp;</P>言為人君當勉力行政。
<P>&nbsp;</P>○「地道敏樹」者,樹,殖草木也。
<P>&nbsp;</P>言為地之道,亦勉力生殖也。
<P>&nbsp;</P>人之無政,若地無草木。
<P>&nbsp;</P>地既無心,云勉力者,以地之生物無倦,似若人勉力行政然也。
<P>&nbsp;</P>○「夫政也者,蒲盧也」,蒲盧,取桑蟲之子以為己子。
<P>&nbsp;</P>善為政者,化養他民以為己民,若蒲盧然也。
<P>&nbsp;</P>○「故為政在人」,言君行善政,則民從之,故欲為善政者,在於得賢人也。
<P>&nbsp;</P>○「取人以身」,明君欲取賢人,先以脩正己身,則賢人至也。
<P>&nbsp;</P>○「脩身以道」,言欲脩正其身,先須行於道德也。
<P>&nbsp;</P>○「脩道以仁」者,言欲脩道德,必須先脩仁義。
<P>&nbsp;</P>○「仁者人也,親親為大」者,仁謂仁愛相親偶也。
<P>&nbsp;</P>言行仁之法,在於親偶。
<P>&nbsp;</P>欲親偶疏人,先親己親,然後比親及疏,故云「親親為大」。
<P>&nbsp;</P>○「義者宜也,尊賢為大」,宜,謂於事得宜,即是其義,故云「義者宜也」。
<P>&nbsp;</P>若欲於事得宜,莫過尊賢,故云「尊賢為大」。
<P>&nbsp;</P>○「親親之殺,尊賢之等,禮所生也」者,五服之節,降殺不同,是親親之衰殺。
<P>&nbsp;</P>公卿大夫,其爵各異,是「尊賢之等」。
<P>&nbsp;</P>禮者所以辨明此上諸事,故云「禮所生也」。
<P>&nbsp;</P>○「在下位不獲乎上」者,鄭謂此句應在下章,著脫誤重在此耳。
<P>&nbsp;</P>○「故君子不可以不脩身。
<P>&nbsp;</P>思脩身,不可以不事親」,言思念脩身之道,必先以孝為本,故云「不可以不事親」。
<P>&nbsp;</P>○「思事親,不可以不知人」,既思事親,不可不先擇友取人也。
<P>&nbsp;</P>○「思知人,不可以不知天」,欲思擇人,必先知天時所佑助也。
<P>&nbsp;</P>謂人作善,降之百祥;
<P>&nbsp;</P>作不善,降之百殃,當捨惡脩善也。
<P>&nbsp;</P>「五者,天下之達道也」,五者,謂君臣、父子、夫婦、昆弟、朋夫之交,皆是人間常行道理,事得開通,故云「達道也」。
<P>&nbsp;</P>○「知、仁、勇三者,天下之達德也」,言知、仁、勇,人所常行,在身為德,故云「天下之達德也」。
<P>&nbsp;</P>○言百王用此三德以行五道。
<P>&nbsp;</P>五事為本,故云「道」;
<P>&nbsp;</P>三者為末,故云「德」。
<P>&nbsp;</P>若行五道,必須三德。
<P>&nbsp;</P>無知不能識其理,無仁不能安其事,無勇不能果其行,故必須三德也。
<P>&nbsp;</P>○「所以行之者一也」,言百王以來,行此五道三德,其義一也,古今不變也。
<P>&nbsp;</P>○「或生而知之」,謂天生自知也。
<P>&nbsp;</P>○「或學而知之」,謂因學而知之。
<P>&nbsp;</P>「或困而知之」,謂臨事有困,由學乃知。
<P>&nbsp;</P>○「及其知之,一也」,言初知之時,其事雖別,既知之後,並皆是「知」,故云「及其知之,一也」。
<P>&nbsp;</P>○「或安而行之」,謂無所求為,安靜而行之。
<P>&nbsp;</P>○「或利而行之」,謂貪其利益而行之。
<P>&nbsp;</P>行此五事,得其榮名,於己無害,則「利而行之」也。
<P>&nbsp;</P>故《論語》云「知者利仁」是也。
<P>&nbsp;</P>○「或勉強而行之」,或畏懼罪惡,勉力自強而行之。
<P>&nbsp;</P>「及其成功,一也」,雖行之有異,及其所行成功,是一也,言皆得成功矣。
<P>&nbsp;</P>皇氏云:「所知、所行,謂上五道三德。」
<P>&nbsp;</P>今謂百行皆然,非唯三五而已也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:04:16

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。
<P>&nbsp;</P>知斯三者,則知所以脩身。
<P>&nbsp;</P>知所以脩身,則知所以治人。
<P>&nbsp;</P>知所以治人,則知所以治天下國家矣。
<P>&nbsp;</P>言有知、有仁、有勇,乃知脩身,則脩身以此三者為基。
<P>&nbsp;</P>○好,呼報反。
<P>&nbsp;</P>近,附近之近,下同。
<P>&nbsp;</P>行,皇如字,徐下孟反。
<P>&nbsp;</P>凡為天下國家有九經,曰:脩身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠人也,懷諸侯也。
<P>&nbsp;</P>體,猶接納也。
<P>&nbsp;</P>子,猶愛也。
<P>&nbsp;</P>「遠人」,蕃國之諸侯也。
<P>&nbsp;</P>○子,如字,徐將吏反,下句放此。
<P>&nbsp;</P>蕃,方元反。
<P>&nbsp;</P>脩身則道立,尊賢則不惑,親親則諸父昆弟不怨,敬大臣則不眩,體群臣則士之報禮重,子庶民則百姓勸,來百工則財用足,柔遠人則四方歸之,懷諸侯則天下畏之。
<P>&nbsp;</P>「不惑」,謀者良也。
<P>&nbsp;</P>不眩,所任明也。
<P>&nbsp;</P>○眩,玄遍反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「家矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:前文夫子答哀公為政,須修身、知人、行五道三德之事,此以下夫子更為哀公廣說修身治天下之道,有九種常行之事。
<P>&nbsp;</P>又明修身在於至誠,若能至誠,所以贊天地、動蓍龜也。
<P>&nbsp;</P>博厚配地,高明配天,各隨文解之。
<P>&nbsp;</P>此一節覆明上生而知之,學而知之,困而知之。
<P>&nbsp;</P>○「好學近乎知」者,覆前文「或學而知之」,覆能好學,無事不知,故云「近乎知」也。
<P>&nbsp;</P>○「力行近乎仁」者,此則前文「或利而行之」,以其勉力行善,故「近乎仁」也。
<P>&nbsp;</P>○「知恥近乎勇」者,覆前文「困而知之」,及「勉強而行之」,以其知自羞恥,勤行善事,不避危難,故「近乎勇」也。
<P>&nbsp;</P>前經「生而知之」不覆說者,以其生知自然合聖,故不須覆說也。
<P>&nbsp;</P>○「凡為天下國家有九經」者,此夫子為哀公說治天下國家之道有九種常行之事,論九經之次目也。
<P>&nbsp;</P>○「體群臣也」者,體,謂接納,言接納群臣與之同體也。
<P>&nbsp;</P>○「子庶民也」者,謂子愛庶民也。
<P>&nbsp;</P>○「來百工也」者,謂招來百工也。
<P>&nbsp;</P>○「脩身則道立」者,此一經覆說行「九經」,則致其功用也。
<P>&nbsp;</P>「脩身則道立」者,謂脩正其身,不為邪惡,則道德興立也。
<P>&nbsp;</P>○「尊賢則不惑」者,以賢人輔弼,故臨事不惑,所謀者善也。
<P>&nbsp;</P>○「敬大臣則不眩」者,眩,亦惑也,以恭敬大臣,任使分明,故於事不惑。
<P>&nbsp;</P>前文不惑,謀國家大事,此云「不眩」,謂謀國家眾事,但所謀之事,大小有殊,所以異其文。
<P>&nbsp;</P>○「體群臣則士之報禮重」者,群臣雖賤,而君厚接納之,則臣感君恩,故為君死於患難,是「報禮重」也。
<P>&nbsp;</P>○「子庶民則百姓勸」,子,愛也,言愛民如子,則百姓勸勉以事上也。
<P>&nbsp;</P>○「來百工則財用足」,百工興財用也,君若賞賚招來之,則百工皆自至,故國家財用豐足。
<P>&nbsp;</P>○「柔遠人則四方歸之」,「遠」,謂蕃國之諸侯,「四方」,則蕃國也。
<P>&nbsp;</P>懷諸侯則天下畏之。
<P>&nbsp;</P>懷,安撫也。
<P>&nbsp;</P>君若安撫懷之,則諸侯服從,兵強土廣,故「天下畏之」。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:05:17

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>齊明盛服,非禮不動,所以脩身也。
<P>&nbsp;</P>去讒遠色,賤貨而貴德,所以勸賢也。
<P>&nbsp;</P>尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也。
<P>&nbsp;</P>官盛任使,所以勸大臣也。
<P>&nbsp;</P>忠信重祿,所以勸士也。
<P>&nbsp;</P>時使薄斂,所以勸百姓也。
<P>&nbsp;</P>日省月試,既廩稱事所以勸百工也。
<P>&nbsp;</P>送往迎來,嘉善而矜不能,所以柔遠人也。
<P>&nbsp;</P>繼絕世,舉廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。
<P>&nbsp;</P>「同其好惡」,不特有所好惡於同姓,雖恩不同,義必同也。
<P>&nbsp;</P>尊重其祿位,所以貴之,不必授以官守,天官不可私也。
<P>&nbsp;</P>「官盛任使」,大臣皆有屬官所任使,不親小事也。
<P>&nbsp;</P>「忠信重祿」,有忠信者,重其祿也。
<P>&nbsp;</P>「時使」,使之以時,日省月試,考校其成功也。
<P>&nbsp;</P>「既」讀為「餼」,「餼廩」,稍食也。
<P>&nbsp;</P>《槁人職》曰:「乘其事,考其弓弩,以下上其食。」
<P>&nbsp;</P>○齊,側皆反。
<P>&nbsp;</P>去,起呂反。
<P>&nbsp;</P>遠,於萬反。
<P>&nbsp;</P>好惡,呼報反,下烏路反,又並如字,注同。
<P>&nbsp;</P>斂,力驗反。
<P>&nbsp;</P>既,依注音餼,許氣反。
<P>&nbsp;</P>廩,彼錦反,一本又力錦反。
<P>&nbsp;</P>稱,尺證反。
<P>&nbsp;</P>朝,直遙反。
<P>&nbsp;</P>槁,苦報反,一音古老反。
<P>&nbsp;</P>上,時掌反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「齊明」至「侯也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節說行「九經」之法。
<P>&nbsp;</P>○「齊明盛服」者,齊,謂整齊;
<P>&nbsp;</P>明,謂嚴明;
<P>&nbsp;</P>盛服,謂正其衣冠:是脩身之體也。
<P>&nbsp;</P>此等「非禮不動」,是所以勸脩身。
<P>&nbsp;</P>○「尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也」者,「尊其位」,謂授以大位;
<P>&nbsp;</P>「重其祿」,謂重多其祿位。
<P>&nbsp;</P>崇重而已,不可任以職事。
<P>&nbsp;</P>「同其好惡」,好,謂慶賞,惡,謂誅罰。
<P>&nbsp;</P>言於同姓既有親疏,恩親雖不同,義必須等,故不特有所好惡。
<P>&nbsp;</P>○「勸親親也」者,尊位重祿以勉之,同其好惡以勵之,是「勸親親也」。
<P>&nbsp;</P>○「官盛任使」,所以勸大臣也。
<P>&nbsp;</P>官盛,謂官之盛大。
<P>&nbsp;</P>「有屬臣」者,當令任使屬臣,不可以小事專勞大臣。
<P>&nbsp;</P>大臣懷德,故云「所以勸大臣」也。
<P>&nbsp;</P>「日省月試,既廩稱事,所以勸百工也」,既廩,謂飲食、糧廩也。
<P>&nbsp;</P>言在上每日省視百工功程,每月試其所作之事,又飲食糧廩,稱當其事,功多則廩厚,功小則餼薄,是「所以勸百工也」。
<P>&nbsp;</P>○「治亂持危」者,諸侯國內有亂,則治討之,危弱則扶持之。
<P>&nbsp;</P>○「厚往而薄來,所以懷諸侯也」,「厚往」,謂諸侯還國,王者以其材賄厚重往報之。
<P>&nbsp;</P>「薄來」,謂諸侯貢獻,使輕薄而來。
<P>&nbsp;</P>如此則諸侯歸服,故所以懷諸侯也。
<P>&nbsp;</P>○注「尊重」至「其食」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「尊重其祿位」者,言同姓之親,既非賢才,但尊重其祿位,榮貴之而已,不必授以官守也。
<P>&nbsp;</P>云「大臣皆有屬官所任,使不親小事也」者,若《周禮》六卿其下,各有屬官,其細碎小事,皆屬官為之,是「不親小事也」。
<P>&nbsp;</P>云「既讀為餼,餼廩稍食也」者,以既與廩連文,又與餼字聲同,故讀既為餼。
<P>&nbsp;</P>「稍食」者,謂稍給之,故《周禮》「月終均其稍食」是也。
<P>&nbsp;</P>引《槁人職》者,證其餼廩稱事。
<P>&nbsp;</P>案《周禮•夏官•槁人》掌弓矢之材,其職云「乘其事」,乘,謂計筭其所為之事。
<P>&nbsp;</P>「考其弓弩」謂考校弓弩之善惡多少。
<P>&nbsp;</P>「以下上其食」,下,謂貶退;
<P>&nbsp;</P>上,謂增益。
<P>&nbsp;</P>善者則增上其食,惡者則減其食故也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:06:17

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十二</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>凡為天下國家有九經,所以行之者一也。
<P>&nbsp;</P>凡事豫則立,不豫則廢。
<P>&nbsp;</P>言前定則不跲,事前定則不睏,行前定則不疚,道前定則不窮。
<P>&nbsp;</P>一,謂當豫也。
<P>&nbsp;</P>跲,躓也。
<P>&nbsp;</P>疚,病也。
<P>&nbsp;</P>人不能病之。
<P>&nbsp;</P>○跲,其劫反,皇音給。
<P>&nbsp;</P>行,下孟反。
<P>&nbsp;</P>疚音救。
<P>&nbsp;</P>躓,徐音致。
<P>&nbsp;</P>[疏]「凡為」至「不窮」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明前「九經」之法,唯在豫前謀之,故云「所以行之者一也」。
<P>&nbsp;</P>「一」,謂豫也。
<P>&nbsp;</P>○「言前定則不跲者,案《字林》:「跲,躓也。」
<P>&nbsp;</P>躓謂行倒蹶也。
<P>&nbsp;</P>將欲發言,能豫前思定,然後出口,則言得流行,不有躓蹶也。
<P>&nbsp;</P>○「事前定則不困」者,困,乏也。
<P>&nbsp;</P>言欲為事之時,先須豫前思定,則臨事不睏。
<P>&nbsp;</P>○「行言定則不疚」者,疚,病也。
<P>&nbsp;</P>言欲為行之時,豫前思定,則行不疚病。
<P>&nbsp;</P>○「道前定則不窮」者,言欲行道之時,豫前謀定,則道無窮也。
<P>&nbsp;</P>○注「人不能病之」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:解「經行前定則不疚」。
<P>&nbsp;</P>人若行不豫前先定,人或不信病害之。
<P>&nbsp;</P>既前定而後行,故人不能病害也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:07:20

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>中庸第三十一 <BR><BR>在下位不獲乎上,民不可得而治矣。
<P>&nbsp;</P>獲,得也。
<P>&nbsp;</P>言臣不得於君,則不得居位治民。
<P>&nbsp;</P>獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣。
<P>&nbsp;</P>信乎朋友有道,不順乎親,不信乎朋友矣。
<P>&nbsp;</P>順乎親有道,反諸身不誠,不順乎親矣。
<P>&nbsp;</P>誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣。
<P>&nbsp;</P>言知善之為善,乃能行誠。
<P>&nbsp;</P>[疏]「在下」至「身矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此明為臣為人,皆須誠信於身,然後可得之事。
<P>&nbsp;</P>○「在下位不獲乎上」者,獲,得也。
<P>&nbsp;</P>言人臣處在下位,不得於君上之意,則不得居位以治民,故云「民不可得而治矣」。
<P>&nbsp;</P>○「獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣」者,言臣欲得君上之意,先須有道德信著朋友。
<P>&nbsp;</P>若道德無信著乎朋友,則不得君上之意矣。
<P>&nbsp;</P>言欲得上意,先須信乎朋友也。
<P>&nbsp;</P>○「信乎朋友有道,不順乎親,則不信乎朋友矣」者,言欲行信著於朋友,先須有道順乎其親。
<P>&nbsp;</P>若不順乎其親,則不信乎朋友矣。
<P>&nbsp;</P>○「順乎親有道,反諸身不誠,不順乎親矣」者,言欲順乎親,必須有道,反於己身,使有至誠。
<P>&nbsp;</P>若身不能至誠,則不能「順乎親矣」。
<P>&nbsp;</P>○「誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣」者,言欲行至誠於身,先須有道明乎善行。
<P>&nbsp;</P>若不明乎善行,則不能至誠乎身矣。
<P>&nbsp;</P>言明乎善行,始能至誠乎身。
<P>&nbsp;</P>能職誠乎身,始能順乎親。
<P>&nbsp;</P>順乎親,始能信乎朋友。
<P>&nbsp;</P>信乎朋友,始能得君上之意。
<P>&nbsp;</P>得乎君上之意,始得居位治民也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:08:58

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>誠者,天之道也。
<P>&nbsp;</P>誠之者,人之道也。
<P>&nbsp;</P>誠者不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也。
<P>&nbsp;</P>誠之者,擇善而固執之者也。
<P>&nbsp;</P>言「誠者」,天性也。
<P>&nbsp;</P>「誠之者」,學而誠之者也。
<P>&nbsp;</P>因誠身說有大至誠。
<P>&nbsp;</P>○中,丁仲反,又如字,下「中道」同。
<P>&nbsp;</P>從,七容反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「誠者」至「者也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:前經欲明事君,先須身有至誠。
<P>&nbsp;</P>此經明至誠之道,天之性也。
<P>&nbsp;</P>則人當學其至誠之性,是上天之道不為而誠,不思而得。
<P>&nbsp;</P>若天之性有殺,信著四時,是天之道。
<P>&nbsp;</P>「誠之者人之道也」者,言人能勉力學此至誠,是人之道也。
<P>&nbsp;</P>不學則不得,故云人之道。
<P>&nbsp;</P>○「誠者不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也」者,此覆說上文「誠者,天之道也」。
<P>&nbsp;</P>唯聖人能然,謂不勉勵而自中當於善,不思慮而自得於善,從容間暇而自中乎道,以聖人性合於天道自然,故云「聖人也」。
<P>&nbsp;</P>○「誠之者,擇善而固執之者也」,此覆說上文「誠之者,人之道也」,謂由學而致此至誠,謂賢人也。
<P>&nbsp;</P>言選擇善事,而堅固執之,行之不已,遂致至誠也。
<P>&nbsp;</P>○注「因誠身說有大至誠」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以前經云欲事親事君,先須修身,有大至誠,故此說有大至誠。
<P>&nbsp;</P>大至誠,則經云「誠者,天之道也」,聖人是矣。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:09:58

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。
<P>&nbsp;</P>有弗學,學之弗能,弗措也。
<P>&nbsp;</P>有弗問,問之弗知,弗措也。
<P>&nbsp;</P>有弗思,思之弗得,弗措也。
<P>&nbsp;</P>有弗辨,辨之弗明,弗措也。
<P>&nbsp;</P>有弗行,行之弗篤,弗措也。
<P>&nbsp;</P>人一能之,己百之,人十能之,己千之。
<P>&nbsp;</P>果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。
<P>&nbsp;</P>此勸人學誠其身也。
<P>&nbsp;</P>果,猶決也。
<P>&nbsp;</P>○措,七路反,下及注皆同,置也。
<P>&nbsp;</P>強,其良反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「博學」至「必強」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經申明上經「誠之者,擇善而固執之」事。
<P>&nbsp;</P>○「有弗學,學之弗能,弗措也」者,謂身有事,不能常學習,當須勤力學之。
<P>&nbsp;</P>措,置也。
<P>&nbsp;</P>言學不至於能,不措置休廢,必待能之乃已也。
<P>&nbsp;</P>以下諸事皆然,此一句覆上「博學之」也。
<P>&nbsp;</P>○「有弗問,問之弗知,弗措也」,覆上「審問之」也。
<P>&nbsp;</P>「有弗思,思之弗得,弗措也」,覆上「慎思之」也。
<P>&nbsp;</P>「有弗辨,辨之弗明,弗措也」,覆上「明辨之」也。
<P>&nbsp;</P>「有弗行,行之弗篤,弗措也」,覆上「篤行之」也。
<P>&nbsp;</P>○「人一能之,己百之,人十能之,己千之」,謂他人性識聰敏,一學則能知之,己當百倍用功而學,使能知之,言己加心精勤之多,恆百倍於他人也。
<P>&nbsp;</P>○「果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強」,果,謂果決也。
<P>&nbsp;</P>若決能為此百倍用功之道,識慮雖復愚弱,而必至明強。
<P>&nbsp;</P>此勸人學誠其身也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:10:56

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>自誠明謂之性,自明誠謂之教。
<P>&nbsp;</P>誠則明矣,明則誠矣。
<P>&nbsp;</P>自,由也。
<P>&nbsp;</P>由至誠而有明德,是聖人之性者也。
<P>&nbsp;</P>由明德而有至誠,是賢人學以知之也。
<P>&nbsp;</P>有至誠則必有明德,有明德則必有至誠。
<P>&nbsp;</P>[疏]「自誠」至「誠矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經顯天性至誠,或學而能。
<P>&nbsp;</P>兩者雖異,功用則相通。
<P>&nbsp;</P>○「自誠明謂之性」者,此說天性自誠者。
<P>&nbsp;</P>自,由也,言由天性至誠,而身有明德,此乃自然天性如此,故「謂之性」。
<P>&nbsp;</P>「自明誠謂之教」者,此說學而至誠,由身聰明,勉力學習,而致至誠,非由天性教習使然,故云「謂之教」。
<P>&nbsp;</P>然則「自誠明謂之性」,聖人之德也。
<P>&nbsp;</P>「自明誠謂之教」,賢人之德也。
<P>&nbsp;</P>○「誠則明矣」者,言聖人天性至誠,則能有明德,由至誠而致明也。
<P>&nbsp;</P>○「明則誠矣」者,謂賢人由身聰明習學,乃致至誠,故云「明則誠矣」。
<P>&nbsp;</P>是誠則能明,明則能誠,優劣雖異,二者皆通有至誠也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:11:49

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>唯天下至誠,為能盡其性。
<P>&nbsp;</P>能盡其性,則能盡人之性。
<P>&nbsp;</P>能盡人之性,則能盡物之性。
<P>&nbsp;</P>能盡物之性,則可以贊天地之化育。
<P>&nbsp;</P>可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。
<P>&nbsp;</P>盡性者,謂順理之使不失其所也。
<P>&nbsp;</P>贊,助也。
<P>&nbsp;</P>育,生也。
<P>&nbsp;</P>助天地之化生,謂聖人受命在王位致大平。
<P>&nbsp;</P>○大音泰。
<P>&nbsp;</P>[疏]「唯天」至「參矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此明天性至誠,聖人之道也。
<P>&nbsp;</P>「唯天下至誠」者,謂一天下之內,至極誠信為聖人也。
<P>&nbsp;</P>○「為能盡其性」者,以其至極誠信,與天地合,故能「盡其性」。
<P>&nbsp;</P>既盡其性,則能盡其人與萬物之性,是以下云「能盡人之性」。
<P>&nbsp;</P>既能盡人性,則能盡萬物之性,故能贊助天地之化育,功與天地相參。
<P>&nbsp;</P>上云「誠者,天之道」,此兼云「地」者,上說至誠之理由神妙而來,故特云「天之道」。
<P>&nbsp;</P>此據化育生物,故並云「地」也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:12:44

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>唯天下至誠,為能盡其性。
<P>&nbsp;</P>能盡其性,則能盡人之性。
<P>&nbsp;</P>能盡人之性,則能盡物之性。
<P>&nbsp;</P>能盡物之性,則可以贊天地之化育。
<P>&nbsp;</P>可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。
<P>&nbsp;</P>盡性者,謂順理之使不失其所也。
<P>&nbsp;</P>贊,助也。
<P>&nbsp;</P>育,生也。
<P>&nbsp;</P>助天地之化生,謂聖人受命在王位致大平。
<P>&nbsp;</P>○大音泰。
<P>&nbsp;</P>[疏]「唯天」至「參矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此明天性至誠,聖人之道也。
<P>&nbsp;</P>「唯天下至誠」者,謂一天下之內,至極誠信為聖人也。
<P>&nbsp;</P>○「為能盡其性」者,以其至極誠信,與天地合,故能「盡其性」。
<P>&nbsp;</P>既盡其性,則能盡其人與萬物之性,是以下云「能盡人之性」。
<P>&nbsp;</P>既能盡人性,則能盡萬物之性,故能贊助天地之化育,功與天地相參。
<P>&nbsp;</P>上云「誠者,天之道」,此兼云「地」者,上說至誠之理由神妙而來,故特云「天之道」。
<P>&nbsp;</P>此據化育生物,故並云「地」也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>
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